ब्रह्मदण्डेन Пятница, 27.04.2018, 11:40

Приветствую Вас Путник
RSS

Главная | Регистрация | Вход
Меню сайта
Категории раздела
Магия [4]
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 37
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Поиск
Друзья сайта
Каталог Эзотерики на Shambala.ru http://www.topmagia.ru/topo/ Rambler's Top100 Рейтинг магических сайтов Кома Души Яндекс цитирования
Взгляни на Мир
Locations of visitors to this page
Главная » Статьи » Магия » Магия

Шаманизм

Шаманизм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.

Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:

* Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
* Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
* Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
* Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
* Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.
* Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
* Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

* встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
* отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
* доставить душу умершего к её новому пристанищу;
* наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

История шаманизма

Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.

В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получила система, описанная американским писателем Карлосом Кастанедой.

* Алтайский шаманизм
* Бурятский шаманизм
* Якутский шаманизм
* Чукотский шаманизм
* Неошаманизм
Шаман — человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние. Последователь практики и учения Шаманизма.

Происхождение слова «шаман»

Термин распространён во многих языках мира. Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначался человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России слово появилось в XVII веке, в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Слово получило широкую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значение служителя культа, за исключением некоторых групп тунгусов, не употребляются.

Деятельность

Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется бубен или барабан, или же особые танцы и заклинания. Считается, что во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо, спускается под землю, входит в ад.

Хотя деятельность шамана связана в том числе и с лечением, принято отличать шаманов от знахарей или травников, потому что последние могут лечить за счёт накопленных знаний, а не за счёт помощи духов и экстатических видений.

Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменение мира своей волей, в то время как шаман старается опираться на природные силы, и нередко не может им противостоять. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира, и лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами.

Мировое дерево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.

Мировое дерево в мировой культуре
В давнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нем якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которых пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как пути, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

В славянской мифологии эту роль выполняет Дуб, в Индуизме существует дерево баньян.

Несмотря на то, что понятие Мирового дерева отсутствует в греческой мифологии, средневековые греческие народные традиции утверждают, что существует Дерево, которое держит Землю .

Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира. Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).

Мировое дерево и древнейшие концепции времени и пространства

В образе дерева объединились представления о времени, пространстве, жизни и смерти. Попробуйте отгадать загадку:

Стоит дерево, на дереве — цветы,
под цветами — котёл, над цветами — орёл, —
цветы срывает, в котёл бросает
цветов не уменьшается, в котле не увеличивается.

(Жизнь и смерть)
Древнейшие украинские колядки донесли к нам представления о том, как из хаотического первобытного океана появился мир. У них говорится о временах, когда не было ещё ни неба, ни земли, а было только синее море. В том море стояло дерево (явор или сосна). На дереве три птицы спорили: как основать мир? Одна птица нырнула в море — вынесла золотой камень. Вторая нырнула — вынесла серебряный камень. Третья — медный камень. Из золотого появилось солнце, из серебряного — луна, из медного — заря. Одновременно с творением в воображении первобытных людей образа мирового дерева возникла и разветвлённая система противопоставлений:

* день — ночь
* лето — зима
* жизнь — смерть
* правое — левое
* прямое — кривое
* верх — низ
* огонь — вода
* мужчина — женщина
* парное — непарное

В горизонтальной плоскости мировое древо и пространство вокруг него разделяются на четыре части, выражая представление о времени (утро, день, вечер, ночь; весна, лето, осень, зима) и пространстве (восток, юг, запад, север). На вершине дерева — Солнце, именно его «движение» обусловило «деление» пространства вокруг него на четыре части. По вертикали дерево делится на три части: нижнюю — корень (подземный мир), среднюю — ствол (земной мир) и верхнюю — крону (небесный мир). К каждой из этих частей относятся определённые существа. Внизу, возле корня, живут змеи, лягушки, рыбы, водоплавающие птицы и животные, потому что низ дерева символизирует не только подземный мир, но и воду. В средней части, на земле, располагаются большие животные: туры, олени, кони, медведи, волки. Это также и мир людей. На верхушке мирового дерева селятся птицы и пчёлы, здесь же находятся небесные светила.

Фольклор

Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня, сосна. Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».

В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь, навь и правь — мир современный, потусторонний и идеальный — небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).

Мировое дерево в сказках

В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах. Существует понятие — «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.

В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица — воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».

В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви — три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне — три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.

Мировое дерево как воплощение плодородия

Символ дерева жизни — это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

Мировое дерево — это и родовое дерево. Самая распространённая схема изображения мирового дерева — ствол с тремя веточками. Такие родословные деревья вышивали красными нитями по белому полотну судьбы-полотенца и вывешивали как обереги над обидами, окнами, портретами родственников. Птицы, которые являются посредниками между миром живых и миром предков, а также охранниками рода, в колядках и сказках выступают помощниками и советчиками при подборе пары. При этом они, конечно же, сидят на дереве. Иногда в роли такой помощницы юноше выступает змея, которая находится возле корня дерева. Свадебная символика украшена словесными и рисованными, вышитыми изображениями дерева жизни. Это и свадебный венок, и насыщенные брачной символикой настенные росписи и вышивки, и песни, в которых говорится о райском дереве, которое родило две ягодки — молодую и молодого.

Знаки-синонимы мирового дерева

Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха — высокая палка с колесом на верхушке (колесо — символ солнца), купальске и майске деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) — хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт — ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку — или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.

На свадьбе молодую символизирует венок — молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.

Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой — на шею, маленький — на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.
Купальское дерево, которое зовётся Купайлица или же Марена, символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.

Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нем — те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка — это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканных полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.

Мировое дерево и Дерево жизни

Не следует путать понятия «Дерево жизни» и «Мировое дерево».

«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь, а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной.
Категория: Магия | Добавил: Glare (04.03.2009)
Просмотров: 1933 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
Copyright ब्रह्मदण्डेन © 2018